社區保育‧接軌系列（一）ICCA現場傳真
本報2015年3月18日台北訊，特約記者廖靜蕙報導
「保育，沒有在地居民參與下是無法完成的，而社區保育是最傳統、古早的保育形式。」聯合國ICCA聯盟主席Mohammad Taghi Favar博士表示，人們保護、保存居住的聚落、社區或傳統領域，深知保育自然資源的重要，因為，當大自然不養育人類，人類就會死亡。
社區保育是幾千幾百萬年以來，人類持續進行的最自然、原始的保育行動。
蘭嶼仍保存傳統生活智慧，有助於生態保育，現代化設施及政策的介入，反而不利。圖為蘭嶼東清部落。攝影：湯谷明。
保育：還權於原住民
Mohammad Taghi Favar近日訪台參與社區保育國際研討會，並走訪新北貢寮、花蓮吉哈拉艾等幾個社區，處處可見國際共通語言「保育」。他說，ICCA（Indigenous & Community Conserved Area，原住民與社區保護）不是新的概念，這個形式一直都存在，是原住民一直在做的事情，這些概念存在他們的血統中，不須政府或任何組織的介入。
2015社區保育國際研討會，第一排中間留白鬍子者為聯合國ICCA聯盟主席Mohammad Taghi Favar博士；攝影：黃靖文。
那麼保育是什麼？依據IUCN定義的3個主要概念，是指保存、永續利用以及復育。而ICCA是最傳統、古老的保育型態，他說，現代的執政者會選擇一個地方，覺得很美、值得保護，劃設保護區；卻不思考、探討此地之美，和過去人們做了那些長期有效的保護、保存工作有關。
但原住民對於自己的領域沒有主權，無法恢復傳統土地利用的方式，也影響了保育的可能。「讓原住民擁有主權是保育的前提。」Mohammad Taghi Favar再三強調這件事。
原住民部落或社區參與自然資源經營管理與生物多樣性保育，是近年國際保育社會相當熱門的議題。台大森林環境暨資源學系副教授盧道杰指出，國際社區保護的趨勢，過去是談參與，現在則談權力，因為沒有權力，就無法談參與。
自願守護自然資源
只是權力的恢復需要很長的政治過程，過程中不可能什麼都不做，而是在目前的政經環境下，尋找可行之道，促進互動共識走下去。
台灣無論是1990年代興起的社區營造運動，仟禧年馬告國家公園芻議提出原漢共管的主張，隨後各部會紛紛啟動的社區計畫，如林務局的社區林業計畫，可說是孕育了台灣特有、有別於古典中央集權科技菁英管理典範的辯論與嘗試。
本月初由台大森林環境暨資源學系與美國北卡州立大學公園、遊憩與觀光管理學系舉辦的「2015社區保育國際研討會」，是繼2005年花蓮師範學院（現為東華大學）舉辦的「社區保育研討會」後，首度回顧過去10年，隨著台灣民主深化扎根，各項法規逐步充實，也累積許多社區實作經驗，社區保育隱含更多可能。
盧道杰指出，有別於里山倡議統整生產、生活、保育，社區林業讓在地林農、社區，共同成就森林的環境和生產，ICCA談的是社區或部落，自願保護傳統領域或聚落的棲地及生物多樣性，不見得是巡護或取締，而是透過日常農業行為或排除外人非法狩獵等行為；當他們自願做，而且有成效，就可稱為社區保育了。
他進一步說明，有些法定的保護區周遭，和部落、社區連結在一起，當這些部落、社區保育了他們的土地、領域，並和這些保護區連結成為地理單元，無啻擴大了保護區的範圍。
傳統生活即蘊藏生態智慧
國際間提到ICCA時不免關照：既然有這麼多社區自願保育自己的土地和社區，政府在政策或資源上是否可以多給些協助，特別在自然資源的使用、管理，政府或能顧及社區的意見。
他舉菲律賓為例，開礦需求甚窘，和台灣一樣，礦業和保育分屬不同部門管理，當地社區成立ICCA，政府承認也支持，但因影響採礦，礦業主就找人對付原住民，甚至殺害，這問題在菲律賓相當嚴重。
盧道杰說，保育是居民生活中的一部份，當我們談到開發，就必須談到和部落的關係，不能只談保育，而是談整體的生活；若部落對於他的權利或自然資源使用有不同主張，就必須討論，雖然討論的內容不見得直接和保育有關，但若能討論出結果，就會產生保育的效果。
沒有主權就沒有保育
在台灣，地方政府任由企業在傳統領域蓋飯店、採礦的案例屢見不鮮，缺乏主權的原住民部落，不是選擇放棄、默認，就需付出長期抗爭的代價。
花蓮秀林鄉太魯閣族人為爭取遭水泥開發占用的土地，歷經40年抗爭，仍無法取得耕作權；而耕種這個行為，正是太魯閣族人長久以來守護土地、實踐傳統文化以及永續利用自然資源的方法，當部落缺乏主權，土地未經原住民充分認知、違反其意願，轉移到企業，不但讓族人在自己的土地流離失所，保育也跟著失守。
台東美麗灣渡假村在傳統領域開發，地方政府不但未取得原住民共識，即便部落族人多次表達反對意見，仍執意孤行。雖歷經十年訴訟，去年，高雄高等行政法院，撤銷台東縣政府第七次環評決議，判決居民勝訴；未料年底台東縣政府再度提出訴訟，地方發展與環境保護兩敗俱傷。
尋找社區保育生命力
都歷部落：阿美族的婦女平常都到海邊挖貝螺，閒暇之際便抽自己捲的菸葉。
盧道杰表示，台灣社區工作現況，過於政府導向，而政府的社區計畫又過於政府本位，缺乏洞視社區需求與期待的能力，最後反而失去社區動力，十分可惜。有些工作原不需要法令依據即可進行或實驗，等有成效後，再落實到法令上，如此可讓法令貼近實際的作法，而非一切都要等到法定好了再做，反而不切實際。
以蘭嶼為例，看似獨立於島外，仍處處可見台灣社會的影響。在台灣社會的想像，蘭嶼適合觀光，因此連鎖超商意圖進駐；遇到颱風就猛送白米，完全無視於部落現實。
蘭嶼位處邊陲，國家現代化設施和相關政策工具，例如都市規劃，都尚未進入；「是不是就不進入，讓部落更多主體性規劃自己的土地？」不過，他認為應先將核廢料移出蘭嶼。
盧道杰也舉台灣有幾個具備社區保育原型的部落，如屏東阿禮、花蓮吉哈拉艾、台東都歷以及南投望鄉，都值得學習。
小編按：保育是為了讓當下和之後的人們能再繼續享受環境帶來的效益－－乾淨的空氣(想想PM 2.5)、潔淨的水源(想想旱災缺水)、健康的食物(想想重金屬汙染)。
環境可以沒有人，但人不能沒有環境:)
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